История празднования Шагаа

В далекой древности тувинцы, как и многие другие народы, первый день нового года встречали 22 декабря, когда начинался новый цикл вращения Земли вокруг Солнца. 21 декабря заканчивается сокращение светового дня, 22 декабря время от восхода до заката Солнца не меняется, а со следующего дня, хоть и на секунду в сутки, но световой день начинает удлиняться.

Итак, начало нового года – Шагаа – приходилось на день зимнего солнцестояния. Сроки празднования Шагаа в прошлом полностью соответствовали земным, а значит, и космическим циклам. Все древние народы знали, что Новый год начинается 22 декабря, когда встречали новое Солнце. Древние звездочеты (чотчулар), ведические шаманы хорошо знали то, что сейчас называется астрономия. Они учитывали положение Земли не только по отношению к Солнцу, но и к Луне и звездам. Так они считали дни, месяцы, годы. У них был древнетюркский календарь, такой же, как календарь майя. Этот календарь – загадка даже для современной науки, потому что он без каких-либо ошибок, погрешностей точно показывал летоисчисление. И это говорит о том, что кочевая цивилизация народов скифского, хуннского, тюркского, уйгурского, кыргызского, уранхайского времени была очень развитой.

Древний обычай празднования Нового года – Шагаа, был сохранен и в Туве. Только его перенесли с 22 декабря на конец января или февраль, согласно восточному календарю.

Одной из причин того, почему тувинцы относительно безболезненно перенесли сроки празднования Шагаа на февраль, является древний языческий обычай проводов зимы и встречи весны, который соблюдался также и тувинцами. Этот обычай более известен сейчас как Масленица. Обычаи Шагаа и Масленицы во многом схожи: это стремление отбросить все старое, плохое, болезни и опасности (обрядовый костер «сан салыр» и сжигание чучела Масленицы), народные игры и веселье и, конечно, обильное угощение - всех и каждого.

Шагаа начинается в час ночи, но в час ночи не встречают Шагаа, и в два часа, и в три, и в четыре, и в пять часов ночи Шагаа не встречают, потому что с часу до пяти часов ночи – это время злых духов, раньше об этом знали все люди. А с шести часов утра, еще в сумерки, но когда ночная темень уже отступила, начинается празднование Шагаа.

Шагаа – это обряд празднования своего рода «дня рождения» одного из могущественных Небесных (Тенгери) богов – Солнца. Шаманы камлают и испрашивают у духа-хозяина Солнца хорошую безбедную жизнь для людей. Шагаа – это повсеместное, массовое поклонение духам-хозяевам местностей и духам предков, и «сан салыр» – подношение на обрядовом костре пищи этим духам. Бывают духи тайги, речные духи, озерные духи, духи аржаанов – источников подземных вод, а также есть духи Неба – Тенгер ээлери. В шаманизме есть культ «Тенгер», потому что все души людей родом из Тенгери, которое буквально означает «место равенства» (тен – равный, гери/чери – род.пад. слова «чер» – место). Этот культ включает Тенгери Солнца, Тенгери Луны, Тенгери звезд. Если бы не было божества Вечного Синего Неба – Монге Кок Тенгер Хайыра-Хааны, то не было бы жизни на Земле. Так трактовали тайну жизни древние скифы, хунны, тюрки, уйгуры, кыргызы и уранхайцы. Небо благоволит тому, чтобы мы мирно, сыто жили, чтоб скот не бедствовал, чтоб трава хорошо росла. Небо дает дождь, а дождь это вода – живительная влага для всего живого, в т.ч. человека. Если воды нет, значит будет засуха и всё уничтожающие пожары.

 «Сан» – обрядовый костер, готовится из сухих веток, дров, установленных, как шалаш или чум. Внутрь укладывается еда для духов. Это - мясные продукты, которые готовят заранее, в конце осени, когда скот еще в теле: жир курдюка, мясо с жиром из грудинки, ребер, конечностей (без костей, кости нельзя в сан класть, кроме начальной кости грудинки и примерно шестисантиметрового курдючного хвостика). Кладут прожареную ячменную муку, просо, молочные продукты (ааржы, чокпек, топленое масло и другие), жареные мучные изделия, сладкие продукты и фрукты (духи знают их вкус, потому что и в древности в Туву их завозили разными караванами).

Ни в коем случае в костер нельзя брызгать или наливать водку, винные изделия. Категорически нельзя! Молоко надо брызгать в костер и, с восходом Солнца, навстречу Солнцу. Тогда в наступающем году твоя жизнь будет очень чистая, как молоко, и все твои благопожелания будут осуществляться.

Во время Шагаа произносятся различные благопожелания с целью укрепления мира везде, и чтобы люди друг друга уважали и любили. Без любви в душе Шагаа не встречают, при встрече Шагаа надо думать только о хорошем. Шагаа – это главное народное событие, когда укрепляются уважением, дружба и любовь между людьми. Во время Шагаа люди друг другу желают здоровья, счастья, мирной, радостной и здоровой жизни семье, всем родственникам, друзьям, односельчанам, всему народу, всем людям на Земле. Благопожелания также обязательно посвящаются домашнему скоту – основе кочевнической жизни, чтобы скот был здоровым и хорошо размножался. Если в Шагаа очень хорошо угостить гостей вкусной и сытной едой, то благодарность вернется хозяевам дома в многократном размере – они будут обеспечены пищей и разными вещами. А если ты в Шагаа будешь жадничать, не будешь угощать, принимать гостей, то не будет у тебя никаких хороших прибавлений в жизни в наступившем году. Плохие мысли в Шагаа надо убрать, надо очистить одежду, жилище и другое имущество. Даже на врага в это время смотрят хорошо, и в таком случае к тебе самому будет приходить хорошее.

Суть Шагаа – это прощание со старым и встреча Шагаа, которое означает «шаг чаазы, шагнын чаазы» – новое время. В это время люди друг другу говорят: «Чылан кежи союлду, чыл бажы унду, эрги чыл барды, чаа чыл келди» – (старая) шкура змеи сошла, начало года взошло, старый год ушел, новый год пришел. И в знак этого существует обычай снимать тон – верхнюю одежду («сбросить старую шкуру»), повалять ее в снегу («обновить») и после этого одеть. Обычай катания с горок тоже имеет этот смысл – потоком воздуха выветривается все отжившее.